Série: Iniciação aos mistérios — Aspectos ancestrais

“Contanto que você não tenha entendido que você tem que morrer para desenvolver, você será um convidado problemático na terra das trevas” — Mircea Eliade

   Porque a humanidade pré-histórica, em meio a ambientes naturais intocados, se esforçou para representar na escuridão das grandes cavernas, eventos de seu cotidiano social e religioso (ex: O complexo cavernoso de Lascaux, França) ou gravar imagens geometrizadas e simbólicas de seus ritos iniciáticos em rochas remotas (ex: Gilf Kebir, oeste do vale do Nilo, Egito)?

   Suas simbolizações, embora míticas e pitorescas, tendiam a atestar a crença em poderes além do habitual, na possibilidade do deslocamento perceptivo através dos mundos, da comunicação com os ancestrais e na continuidade da vida após a morte. Esta é a era dos mistérios das cavernas: o segredo da vida e da morte simbolizada como o padrão mítico que inicia no desaparecimento da luz, passa por um processo de interiorização mística e termina, no reaparecimento da luz (renascido). Tais iniciações em cavernas eram a forma com que nossos ancestrais buscavam acessar os planos superiores, seja para colher sabedoria, apaziguar os espíritos da natureza ou ampliar o seu poder para a realização de curas, ou outras atividades (ex: caça, etc).

   Então imagine que você estivesse nessa mesma era, nestas mesmas condições do humano do paleolítico superior, e que assim como atualmente, estive tomado por uma enorme angústia existencial que o motiva-se a buscar o sentido de sua existência, das coisas e eventos que o cerca. Quem sou eu? De onde vim? Como tudo isso foi Creado? E por quem? Estas eram os questionamentos básicos que sempre motivaram (e ainda motivam) os autênticos busca-dores de qualquer época. E para responder, por exemplo, a pergunta do “De onde vim” ou para conhecer a “Fonte da Vida”, você, de forma inconsciente (arquetípica)[1] e analógica, poderia se voltar para algo que lembre ou possa representar o órgão reprodutor feminino (por que foi dela o seu corpo veio): as cavernas — o portal de entrada da Mãe Terra.

O xamã dançarino. Caverna de Trois Frères, França

 

   E é nessas antigas catedrais de pedra[2], dentro de alguma Montanha, você passaria a caminhar por uma distância considerável, através de um túnel sinuoso e estreito. E nesse percurso você poderia observar diversos caminhos, algumas iluminadas por fogueiras, com pessoas conhecidas ou não, envolvidas nos mais diversos interesses social e seus ritos de iniciação (como ritos de passagem à vida adulta), poderia observar uma variedade de animais conhecidos, desconhecidos e fantásticos pintados nas paredes, você ouviria o som das estalactites batendo… verias os morcegos que estão lá se abrigando… É provavelmente seria possível também observar imagens de humanoides se divertindo, dançando ou o convidando para algo totalmente diferente dos eventos do cotidiano… Nisso, você poderia se perguntar: “Quem seria esses estranhos homens correndo por aí em roupas invisíveis, gritando, dançando, em êxtase assim como esse xamã dançarino acima encontrado na Caverna de Trois Frères da França... Que dança secreta é essa? Porque ela me convida para ir em direção a parte mais escura dessa caverna, e por que quanto mais dentro vou, fica cada vez mais claro que a morte passa a ser o palco central dessas imagens?

 

              "O Poço do Homem Morto", Caverna de Lascaux, França.

   O processo de iniciação aos mistérios nas cavernas basicamente estava associado à ideia de “morte e renascimento”[3]. O aspirante “morre” para sua antiga existência, para o seu antigo padrão cosmo-perceptivo e “renasce” [Se atualiza cosmo-perceptivamente] como Xamã.

   O propósito subjacente deste drama das trevas é iniciático-religioso e mágico. A primeira introduz uma reconexão do ser com o Ser por meio da sua camada arquetípica, mítica e a segunda encena a manipulação bem sucedida da natureza evidenciando assim aquele aumento de poder pessoal advindo dessa reconexão.

   Em resumo, podemos dizer que os três estágios básicos que caracterizavam os mistérios das cavernas do Paleolítico Superior são:

1. A entrada: o túnel: o processo de diferenciação da luz à escuridão;
2. O santuário: a catedral: o lugar isolado do mistério da luz oculta;
3. A saída: o retorno: o processo de integração das trevas à luz.

   Luz e escuridão são as bases psicofísicas dos mistérios da caverna. A caverna é uma área de mediação protegida onde o ser humano e os arquétipos da natureza se encontram. Trata-se do lugar que marcará o seu novo nascimento. O túnel que dá acesso ao santuário seria os estágios e estações da vida e o outro mundo (antes e depois da vida). E é na escuridão natural do santuário, que eventos como a morte de um caçador ou as guerras entre aldeias podiam ser revividos e as causas combatidas de forma simbólica e alegórica. Trata-se aqui de umas das formas mais primitivas de psicoterapia (de mergulho em si mesmo) que há. Já a saída, marca o reencontro do indivíduo, já renascido, com o Mundo. Esse indivíduo agora tomado por um maior saber, observa também que as possibilidades no existir ampliaram-se em concomitância com o poder pessoal de realizar (e realizar-se) de acordo com o seu querer.

   Os Cro-Magnon foram os primeiros a usar o interior das grandes cavernas para invocar a experiência da morte simbólica e a subsequente iniciação em um novo estado de ser mais poderoso e rejuvenescido. Talvez ser um melhor caçador, um melhor curador, um líder espiritual. Esses hominídeos superiores foram capazes de simbolizar artisticamente suas experiências religiosas e mágicas e, assim, moldar as tradições espirituais que vieram posteriormente. Daqui surgiram noções como céu, inferno, deuses, a compreensão de como provocar os estados alterados de consciência e da necessidade de estabelecer o sacerdócio em meio as aldeias. Suas experiências comuns moldaram os primeiros mitos nas grandes civilizações subsequentes, inclusive, algumas iniciações secretas (ex. no Antigo Egito e na Grécia), no qual irei dar uma atenção especial nas próximas publicações desta série.

[1] como por exemplo acontecia com Sri Ramana Maharshi, mestre de Advaita Vedanta e considerado um santo no sul da Índia.

[2] que inspiraram a arquitetura de alguns centros de iniciação religiosas posteriores como as famosas pirâmides egípcias e as catedrais católicas clássicas, onde as últimas de frente tendem a se assemelhar a uma grávida deitada.

[3] na segunda parte dessa série iremos observar que existe uma recorrência deste padrão iniciático universal na própria religião egípcia, especialmente nas encenações que aconteciam no festival de Sed, abertos ao público, bem como nos eventos mais restritos, que acontecia nas partes mais internas das câmaras funerárias, distante dos olhares da sociedade egípcia. Tais iniciações irão repercutir nos ritos maçônicos, nos rosacruzes e nas práticas alquímicas posteriores. Vale notar que esse padrão é também recorrente no seio das iniciações orientais. 

Da noite escura do ego

“Acima de tudo, não perca sua vontade de prosseguir.” — Soren Kierkegaard

    Durante o processo de des-envolvimento espiritual, é inevitável que, em determinados momentos, o busca-dor se auto-perceba em uma condição mental interna de angústia, de inquietude, de conflitos e até mesmo de desilusões seguidos por uma revolta que passa a atormentá-lo por um certo período. A essa condição cíclica, momentânea e que sempre acomete o indivíduo que busca-a-dor, podemos dar o nome de A noite escura do ego[1], mas podemos também simplesmente dizer que se trata de um desespero do ego, que é uma consequência natural do ato da pessoa mergulhar internamente em si mesma, do examinar e questionar sobre tudo aquilo que ela acreditava ser a “verdade absoluta”, e por tanto perceber que, a rigor, nada disso tem sentido algum, de que Tudo É Mental.

"Não há despertar de consciência sem dor. As pessoas farão de tudo, chegando aos limites do absurdo para evitar enfrentar a sua própria alma. Ninguém se torna iluminado por imaginar figuras de luz, mas sim por tornar consciente a escuridão."
Carl Jung em A Prática da Psicoterapia.

   É por isso que tal busca não se trata de uma ocupação tão fácil assim de realizar, aliás, é a ocupação mais perigosa que há, pois, ao empreender um certo esforço nela, a pessoa estará gradualmente desmoronando todo o seu mundo pessoal, isto é, tudo aquilo em que ela se apoia ou acredita ser Real. E isso é extremamente violentador (ao ego) e pode facilmente assustar aqueles que imaginavam que a jornada espiritual seria como um passeio no parque, que tudo seria “leve”, “calmo” e “divertido”. Mesmo para aqueles que já passaram por tudo isso, o sorriso (de nervoso) ainda é evidente, pois, sabem que, enquanto houver medos, dúvidas e apegos a serem des-envolvidos e/ou des-construídos, eventos como esses serão inevitáveis e inesperados.

   O busca-dor por tanto tem a escolha de prosseguir se libertando cada vez mais das amarras que ele mesmo creou, ou, para se poupar dessa dor, ele pode simplesmente recuar em direção a àquela mesma condição existencial de sempre, no conforto de suas próprias ilusões, seja ela no âmbito da vida religiosa comum, das atividades sociais e familiares consideradas normais, dos planejamentos de vida, sobretudo aquelas que envolvem as mais diversas fantasias afetivas ou amorosas, dos inúmeros "caminhos certos" a seguir para uma vida "feliz", "próspera", "despreocupada" e por aí vai.

   Ao não querer questionar tudo isso(entre outras coisas a mais), ao ter medo de entrar nessa noite escura do ego, resta somente a pessoa seguir a vida guiado inconscientemente pelas próprias fantasias, pelos ideais, pelo outro, tendo assim, o seu destino governado cada vez mais distante do próprio Ser (Consciência). 

[1] O místico João da Cruz chamou este evento de “A noite escura da alma”.